Quien fue Maria Sabina: chamanismo y conciencia desde la mirada de Jacobo Grinberg

Hay historias que se quedan grabadas no porque uno las busque, sino porque te encuentran en el momento adecuado. La de María Sabina me la contaron hace años, en una conversación de esas que empiezan en una cena y terminan de madrugada. Y desde entonces, no he podido dejar de darle vueltas.

La curandera que no sabía leer

María Sabina nació en la sierra mazateca de Oaxaca. En una casa sin paredes de verdad, con piso de tierra y un cielo que por la noche se llenaba de estrellas. Desde pequeña, contaban, tenía sueños extraños. Veía cosas que no estaban. Sentía cosas que no se tocaban. En su comunidad eso no era una enfermedad, era una señal.

Cuando creció, se convirtió en curandera. Pero no de esas que dan hierbas y te mandan a casa. Ella hacía rituales por la noche, en la oscuridad, con los que llamaba “niños santos”. Unos hongos pequeños que, según ella, hablaban. No metafóricamente. Ella decía que hablaban de verdad. Que le mostraban el origen de las enfermedades, el fondo de los dolores, el lugar donde algo se había roto y había que repararlo.

Para su gente, María Sabina era puente. Alguien que podía ir al otro lado y volver para contar lo que había visto.

Cuando te escuchan cantar en la oscuridad

Lo que hacía en sus veladas no era fácil de explicar. Se sentaba en un lugar oscuro, a veces con velas, a veces solo con el silencio. Y empezaba a cantar. Pero no canciones conocidas. Eran palabras que iban saliendo solas, como si alguien las dictara. Describía lo que veía, lo que sentía. A veces eran serpientes, a veces montañas, a veces personas que ya habían muerto pero que seguían estando.

Los que acudían a ella no iban buscando una experiencia bonita. Iban porque tenían algo roto, algo que los enfermaba. Y ella, en ese estado, señalaba dónde estaba el problema. A veces era una injusticia, a veces un secreto guardado demasiado tiempo, a veces una tristeza que no había podido llorarse.

La gente volvía a casa distinta. No porque hubiera tomado algo, sino porque alguien había puesto palabras a lo que no tenía nombre.

La voz de María Sabina

Escuchar a María Sabina cambia por completo la forma en que uno imagina sus rituales. Sus cantos no parecen escritos ni ensayados: fluyen como si vinieran de otro lugar, antiguos, hipnóticos, casi imposibles de explicar con palabras. Verla es entender que, para quienes acudían a ella, aquello no era espectáculo ni folklore, sino una experiencia profundamente sagrada.

El hombre que quiso entender cómo funcionabas

Décadas después, un psicólogo mexicano llamado Jacobo Grinberg escuchó hablar de estas prácticas. Él no era un místico, era un académico. Había estudiado en universidades, conocía las teorías, sabía cómo funcionaba un laboratorio. Pero también tenía una inquietud: ¿por qué la ciencia occidental no podía explicar cosas que, en tantas culturas, eran evidentes?

Así que hizo algo inusual. En lugar de quedarse en el escritorio, se fue a la sierra. Habló con curanderos. Observó rituales. Intentó comprender qué pasaba realmente en esas ceremonias. Y empezó a desarrollar una teoría que llamó Sintérgica.

Su idea era que la realidad no es algo fijo ahí fuera, esperando a ser percibida. La realidad, decía, se construye en la interacción entre nuestro cerebro y un campo de información más amplio. Algo así como una red invisible que todo lo conecta. En estados ordinarios de conciencia, solo accedemos a una parte. Pero en ciertas condiciones —y los rituales eran una de ellas— esa red se vuelve más accesible.

Cuando lo ancestral y lo científico se encontraron

Para Grinberg, lo que hacía María Sabina no era magia. Era otra forma de conocimiento. Ella había aprendido a navegar en estados de conciencia donde la información no está fragmentada, donde todo tiene relación con todo. Sus cantos no eran invenciones, sino traducciones. El intento de poner en palabras algo que, en su forma original, no es verbal.

Y aquí está lo fascinante: dos personas que nunca se conocieron, que vivieron en mundos completamente distintos, apuntaban hacia la misma dirección.

Una, desde la tradición, la oscuridad de su choza y el canto que brotaba sin avisar.
Otra, desde los libros, las hipótesis y la búsqueda de un lenguaje que la ciencia pudiera escuchar.

Ambos decían que la conciencia no termina en el cráneo. Que hay algo más grande. Que podemos, en ciertos momentos, acceder a ello.

El precio de abrir una puerta

María Sabina nunca quiso ser famosa. Ella atendía a su gente, curaba a sus vecinos, vivía su vida. Pero cuando sus prácticas se conocieron fuera, todo cambió. Llegaron personas de otros países, otros idiomas, otras creencias. Muchos no buscaban sanación, buscaban experiencia. Lo que para ella era sagrado, para otros era una vía de escape.

Su comunidad no entendió. La apartaron. Y ella, que había sido respetada, vivió sus últimos años en la soledad.

Es una advertencia que a menudo se olvida: no todo se puede extraer de su contexto sin romperlo. No todo conocimiento está hecho para ser consumido sin raíz.

Lo que queda ahora, muchos años después

Hoy, tanto María Sabina como Jacobo Grinberg siguen siendo figuras que generan preguntas. En un mundo donde cada vez hay más ruido y menos silencio, donde todo se mide y se etiqueta, la idea de que hay formas de conocimiento que no pasan por los libros resulta inquietante.

Pero también necesaria.

Porque quizás lo que ambos nos están diciendo, cada uno a su manera, es que la realidad es más ancha de lo que nuestros cinco sentidos alcanzan a registrar. Que hay una inteligencia mayor en la que estamos inmersos sin saberlo. Y que, de vez en cuando, en la oscuridad de una habitación, en una noche de silencio, en una canción que sale de algún lugar profundo, podemos asomarnos a ella.

No hace falta ir a la sierra mazateca. No hace falta imitar rituales. Basta con recordar que somos parte de algo más grande. Y que a veces, para entenderlo, hay que dejar de pensar y empezar a sentir.

Este artículo es informativo y no sustituye la valoración de un profesional de la salud. Más información