En el paisaje del pensamiento humano sobre la salud y la enfermedad, algunas voces nos invitan a mirar más allá de lo evidente. Una de esas voces, profunda y a menudo poco comprendida, es la de Jacobo Grinberg-Zylberbaum, un neurofisiólogo y psicólogo mexicano cuyo trabajo desafía suavemente nuestros supuestos más básicos sobre la realidad, la percepción y la capacidad de sanar.
Su propuesta no es simple, ni pretende ofrecer soluciones mágicas. Más bien, es una invitación a reconsiderar nuestra relación fundamental con aquello que llamamos «enfermedad». Y en el corazón de esta reconsideración está un acto aparentemente simple: observar.
Observar no es ser espectador
Para Grinberg, observar nunca fue un acto pasivo. En nuestra vida cotidiana, miramos síntomas con preocupación, analizamos sensaciones con miedo, o simplemente ignoramos señales del cuerpo hasta que se vuelven insistentes. Esta forma de relacionarnos con nuestro malestar está cargada de juicio, resistencia o negación.
Grinberg proponía algo radicalmente diferente: observar como un acto de presencia plena y libre de conflicto. No para juzgar lo que está mal, ni para forzar un cambio, sino para acoger la experiencia actual sin añadirle capas de miedo o rechazo.
Imagina que tu cuerpo es un río. La enfermedad sería como un remolino, un patrón repetitivo en el flujo del agua. Nuestra reacción habitual es intentar luchar contra el remolino, a veces incluso exacerbándolo con nuestra agitación. La observación consciente, en cambio, sería como sentarse tranquilamente en la orilla, viendo el movimiento del agua, comprendiendo su dinámica, sin saltar a perturbarla. Desde ese lugar de quietud atenta, el río mismo puede encontrar nuevas formas de fluir.
Cuando la realidad deja de ser algo fijo
Una de las contribuciones más fascinantes de Grinberg es su «teoría sintérgica«, donde explora la idea de que lo que experimentamos como realidad no es algo completamente separado de nosotros. Según su investigación, existiría un campo fundamental de información —él lo llamó «Lattice«— que nuestro cerebro y sistema nervioso organizan en lo que percibimos como el mundo material.
Esto significa que nuestra experiencia del cuerpo, de la salud o de la enfermedad, no es meramente un reflejo pasivo de procesos bioquímicos predeterminados. Es el resultado vivo de una interacción constante entre nuestra conciencia y ese campo de posibilidades. Si aceptamos esta premisa, entonces nuestra forma de percibirnos —con amor o con rechazo, con confianza o con temor— deja de ser trivial y se convierte en un factor activo en nuestra experiencia corporal.
La enfermedad como patrón
Desde este ángulo, la enfermedad física puede entenderse también como la cristalización de un patrón de información desequilibrado. Un patrón que ciertamente se expresa en tejidos y células, pero que puede tener sus raíces en dimensiones menos visibles: emociones persistentes, creencias arraigadas sobre nosotros mismos, formas rígidas de percibir la vida.
Esto no niega en absoluto la realidad material del sufrimiento. Un dolor agudo duele, una fractura necesita inmovilización, una infección requiere antibióticos. Grinberg nunca sugirió abandonar los tratamientos médicos. Lo que propuso fue ampliar la comprensión, ver la intervención médica como parte de un proceso más amplio de restablecimiento de la coherencia.
El poder transformador de una atención serena
¿Dónde reside entonces el poder sanador de la observación? No en una voluntad férrea de cambiar lo que sentimos, sino justamente en lo contrario: en la capacidad de sostener la atención en nuestra experiencia presente, sea la que sea, sin intentar manipularla.
Cuando observamos un síntoma —un dolor, una opresión, una limitación— desde un lugar interior libre de pánico, algo sutil pero profundo ocurre. Dejamos de alimentar el patrón de conflicto. La energía que antes gastábamos en resistirnos o en temer, ahora está disponible para el sistema en su conjunto. Es como si el cuerpo-mente, al sentirse escuchado sin alarmismo, pudiera relajarse y buscar sus propios caminos hacia el equilibrio.
Grinberg estudió cómo en tradiciones chamánicas, prácticas meditativas o estados de conciencia expandida, las personas accedían a esta cualidad de atención no reactiva. En esos estados, la identificación rígida con el problema («soy un enfermo») se suaviza, y emerge una sensación de ser más amplio que contiene la experiencia sin quedar reducido a ella. Desde ahí, la reorganización natural hacia la salud encuentra menos obstáculos.
Un enfoque para seres humanos integrales
Quizás la mayor enseñanza que nos deja el pensamiento de Grinberg es que la sanación auténtica es un fenómeno de coherencia. Ocurre cuando lo que pensamos, sentimos, creemos y hacemos se alinea. Un medicamento puede ser perfectamente coherente si forma parte de una actitud global de cuidado y respeto hacia uno mismo. Una cirugía puede ser un acto de profunda coherencia si se realiza desde la confianza y no desde el terror.
Su invitación no es a elegir entre la ciencia y la conciencia, sino a integrarlas. A reconocer que somos seres biológicos, sí, pero también seres perceptivos, emocionales y con capacidad de reflexión. Negar alguna de estas dimensiones es empobrecer nuestra posibilidad de sanar.
Mirar con nuevos ojos
Al final, el legado de Jacobo Grinberg-Zylberbaum es una llamada a recuperar la intimidad con nuestra propia experiencia. Nos recuerda que antes de que un síntoma sea un diagnóstico, es una sensación en el cuerpo. Antes de que sea un problema a resolver, es una información a escuchar.
Observar conscientemente no garantiza la desaparición milagrosa de la enfermedad, pero transforma radicalmente la experiencia de transitarla. Cambia la relación con nuestro cuerpo de una de lucha a una de escucha, de una de miedo a una de curiosidad respetuosa.
En un mundo que a menudo nos aleja de nuestra sabiduría corporal, entregando la autoridad sobre nuestra salud exclusivamente a expertos externos, esta perspectiva nos devuelve un lugar de agencia serena. Nos invita a participar activamente en nuestro bienestar, no con autoexigencia, sino con una atención amorosa que, en sí misma, puede ser el terreno fértil donde la vida encuentre su camino natural hacia la plenitud.
Observar, entonces, se convierte en un acto creativo: el arte de permitir que lo que somos se reorganice, desde dentro, hacia su propia y única expresión de salud.
*Este artículo es informativo y no sustituye la valoración de un profesional de la salud. Más información
